一切众生轮回的根本是什么？

juewu

一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转：佛由阿难而推及到整个迷惑颠倒的众生病根之所在，也就是执相昧性、执事昧理。就像我们天天念阿弥陀佛，还不知道阿弥陀佛是谁；想往生极乐世界，还不知道极乐世界在哪里。

「一切众生」,一个不卯——不管是凡夫还是修行人，不管是一切佛、一切菩萨、一切众生，一个都不卯。就是文殊菩萨在《楞严经》第六卷讲：「归元性无二」。这是对一切众生而言。要成佛，先要明心见性。「归元」,就是成佛；「性无二」，「性」，就是明心见性。它没有讲「归元相无二」。比如用一块铜制成佛、制成菩萨、制成人、制成牛、制成马，相是不是无量？性是不是都是一块铜？要明白这个道理。我这个拳头变成了锤子、变成了剪子、变成了扫把、变成了木排、变成了兔子的耳朵，它可以这样变，还可以那样变，变来变去。

相是无量的，性呢？就是一个拳头。明白了性就是拳头，那么拳头是不是锤子？锤子是不是剪子？用数学里面的等量代换，有没有哪一样不是哪一样？这个「拿手好戏」，每一个人都要学会。尽虚空遍法界就是一个拿手好戏。再比如做梦，梦中一切的一切是不是做梦的一个人一个念变出来的？既然一切的万法都是一个念，那一切的一切有没有哪一样不是哪一样？梦中那么多人有没有第二个人呐？再提醒你们：讲没有的扣5分，讲有的也扣5分！就是有没有，叫不二法门——既是无量，还又是一。
「从无始来」，无始就是无始；你不要讲总有个开始，没有开始。许多同修问：既然讲一切东西都是一个真心变出来的，真心从哪里来？诸佛菩萨千口一词：法尔如是。你非要追究从哪里来，诸佛菩萨没有办法回答，只有把嘴巴挂到墙壁上，你去问墙壁去。讲到这里，无话可说。因为无始啊！本来就是啊！由此我们判定，时间的长短、过去、现在、未来都是妄想，前无始，后无终。

如果有始有终的话，我们还修行成佛干什么？反正大家最后都完蛋，早晚都是死。所以这个「无始」不能解释为最初。没有最初，也没有最后，还没有中间，当下就是一个念。诸佛出世就是要讲这个妙法。「生死相续」，在后面第四卷会讲到三种相续——众生相续、世界相续、业果相续，实际上就是讲生死相续。讲「生」和「死」都是方便说，讲到底都是我们真心变现。我们的真心本来面目不是生也不是死，也不是不生不死。它可以变现生、变现死，变现不生、不死。这个法要好好观照啊！说是证「无生法忍」，当我们证到无生法忍的时候，无生法忍也变成邪法。也就是「见真重增一重尘」。

什么无生法忍？那我这个有生法忍是不是我？无生法忍也是我，有生有死还是我，都是我变现。真心本来面目非有生、非无生，它可以现有生、现无生。能把这个道理彻底搞明白的人，他会高兴得在地打滚、狂呼乱叫：「我解脱了！我成佛了！」不需要佛给他授记，他自己给自己授记。佛不度人，唯人自度。佛只讲此理，看你明白得怎么样。所以这个《楞严经》就相似于世间讲哲学、讲科学，一切的世间法它离不开哲学指导。众生无始以来执著于有生、执著于有死，执著于太阳升起与落下，执著于白天过去黑夜来，都是在有形有相中执著；执著于升官发财、寿命长短，却不懂得这一切的一切都是一个人、一个念。一切的造作都是「自心取自心」。开口吃饭，饭是谁？是不是自己？明争暗斗，斗来斗去是斗谁？斗的是自己呀！他认为是别人啊！明白此理，你真正是恍然大悟啊！然后你才感觉到《楞严经》最简单，《楞严经》是学前班呐！我们过去的一切都是在迷惑颠倒，《地藏经》怎么讲的？南阎浮提众生，开口就是错的，动念就是错的，我们却自以为是。
「怎么会错？大家都是这么认为的！」大家都是这么认为就对吗？在佛法里叫「同分妄见」。
《楞严经》后面讲了眚眼——也就是眼睛有毛病的。有个大男子买了一双大红鞋，他非讲这就是黑鞋。这是比喻。我们现在都戴上了有色眼镜，非常顽固地认为我想的就是对的。可一旦明白了，一悟一切悟。「风起云涌演楞严」啊！「皆由不知常住真心，性净明体」，「常住真心」就是「大佛顶」，就是「一心三藏」。
「阿罗汉、辟支佛认为的常住真心」是人我空——这个肉团身是假的，我证得一个灵体，也就是第七识，这就是我。我无形无相，再也不受六道之苦，他认为这是常住真心，其他人都是其他人，泥巴是泥巴、瓦块是瓦块，都是我的外部环境。「藏教菩萨认为的常住真心」就是第六识的妄心——我修无量的行善断恶法门，将来要像佛那样三十二相，将来我为大家服务；我是我、你是你、他是他，每一个人都有一个真心，每一个人都会成为一尊佛——所以这种佛不是佛，他永远不能明心见性，最多能够证得不落六道轮回。「通教菩萨认为的常住真心」是法我空。也就是《金刚经》《六祖坛经》讲的「真心」，他认为一切的有形有相都是假的，都归于一个空性；佛法不可说，真佛无相，真法离开语言、离开文字；他把一切的有形有相漏掉，这是通教禅宗的真心；连释迦牟尼现的三十二相，都是无明相。「别教菩萨认为的常住真心」，空性也是我、有形有相也是我，要不断地从空到有、再从有到空，它带有次第性，比起前面有很大进步。代表作就是《大方广佛华严经》《圆觉经》《维摩诘所说经》等等。
「《法华经》《楞严经》圆顿大法所认为的常住真心」，上自诸佛菩萨、下至天人鬼畜，旁及泥巴瓦块、山河大地一切的有情无情、一切的万法都是当人当下一个念。有形有相当下即是无形无相，无形无相当下即是有形有相。比如孙悟空摇身一变，变成一个眼镜，眼镜当下就是孙悟空。
藏教菩萨认为这是眼镜，他不认为是孙悟空；通教菩萨一定要把眼镜这个相去掉，现出一个孙悟空来才是真佛；别教菩萨认为孙悟空也是我、眼镜也是我；圆教菩萨认为眼镜即是孙悟空，孙悟空即是眼镜、即是我。一字之差，天地之别。寺院早晚课中的「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，就是别教的境界。到了《法华经》《楞严经》，那就得改一个字：「一切唯心现」。现跟造一样不一样？造必有能造与所造：工厂造出了个眼镜，工厂为能造，眼镜为所造。这就变成了有二法门。孙悟空变现为一个眼镜，孙悟空没有了，就现出一个眼镜，孙悟空当下就是眼镜。「性净明体」，就是讲「阿弥陀佛」——「性净」就是「阿」，「明体」就是「弥陀」。这是采用分别法来讲，「性」是无形无相，「净」是清一色，无所不包。虽然无形无相，但一切万法性具功德皆本来具足。「性净」就是「离一切相」，就是禅宗讲的「真佛无相」，就是「空如来藏」，真法没有语言、文字、思维；「明体」就是「即一切法」，就是「不空如来藏」。打比方来讲：拳头就是「性净」，锤子、剪子、木排、兔子耳朵就是「明体」，性净和明体是不是一个东西？是不是一个拿手好戏？做梦的时候，做梦的那个人就是「性净」，梦中的一切的境界就是「明体」。梦人和梦境当下是不是一个东西？真理啊，至简至易！「用诸妄想，此想不真，故有轮转」，「诸」解释为于，「用诸妄想」，就解释为我们都是执著于妄想；「诸」也可以解释为一切，「用诸妄想」，就解释为我们在执著一切的妄想。这个妄想既包括一点也不懂得修行的凡夫妄想，也包括一切外道修行的妄想，也包括小乘人的妄想，也包括通教、别教菩萨的种种妄想。所以这个「轮转」呢，既有三恶道里的轮转、六道里的轮转，而阿罗汉是不是也有轮转？通教菩萨、别教菩萨有没有轮转呐？他那种轮转叫变易生死轮转。六道众生是两种轮转：一种是分段生死轮转，一种是变易生死轮转。变易生死就是我们的烦恼习气，一天到晚在打妄想。阿罗汉、辟支佛破除了分段生死的轮转，仍然在变易生死里轮转；菩萨破除了分段生死轮转，又破除了几分、十几分，乃至几十分变易生死的轮转，但仍然还有一部分的变易生死的轮转。包括等觉菩萨在内，还有一分生相无明在轮转。只有成了圆满大佛、破除这个两种生死轮转，才究竟圆满。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷一》）